每個人都想認識自我,但要認識哪個“我”呢?昨天的我和今天的我,是“既非同一人,亦非另一人”。

夜裡,一位老和尚在寺院的菩提樹下來回踱步,過了好一會兒,到離樹不遠的一個石凳上坐下來,閉目養神。

小沙彌怕他著涼,為他披上袈裟。老和尚張開眼,道了聲謝,問:“剛才那個在菩提樹下來回走動的人是誰?”
小沙彌一愣,疑惑地說:“那不就是您嗎?”
老和尚:“不是我,我在這裡坐著哪!”
小沙彌以為老和尚“精神恍惚”,但老和尚卻說他“清醒得很”,一再問剛剛那個在菩提樹下走動的人到底是誰。
難道會是“鬼”?小沙彌的背脊開始發涼。
最後,老和尚笑一笑,說:“你現在是小沙彌,二三十年後,你可能當了方丈,但我現在能叫你方丈嗎?”

小沙彌搔搔頭,若有所悟,高興地說:“我明白師父的教化了!剛才那個在菩提樹下走動的人只是剛才的你,而不是此刻的你。”

如果你點一盞油燈,通宵達旦,燈火不熄,那麼你會發現,從初夜到天明,那一直燃燒的燈焰是“既非同一焰,亦非另一焰”。生命如燈,春去秋來,悲歡不息,從出生到老死,我看起來還是我,但卻“既非同一人,亦非另一人”。所謂自我,其實是一個不斷變化的過程。
有一天,洞山禪師在渡過一條溪流時,見到自己在水中的倒影,大徹大悟,而寫下這樣的一首偈子:


切忌從他覓,迢迢與我疏。
我今獨自往,處處得逢渠。
渠今正是我,我今不是渠。
應須恁麼會,方得契如如。


看著自己在水中的倒影或鏡中影像,會讓人意識到“虛實”的問題:我們有很多個我,有些我就像水中倒影般,其實是虛幻的。我們應該有一個真實的我,生命的追尋必須能“契合”這個真實的我,才算圓滿。


禪,就是要在眾多的我中,幫你找到那個真的我。

 

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